Tato reflexe kriticky zkoumá koncept „staré víry“, ke kterému se hlásí někteří věřící, a zamýšlí se nad tím, zda je historické stáří víry skutečně její nejpodstatnější kvalitou. Autor vychází z biblického textu listu Židům, kde je jako první svědek víry uveden Abel, a analyzuje, jak helénistické myšlení ovlivnilo chápání víry skrze optiku rituální oběti. Argumentuje, že rituální obětní praxe byla zpochybněna proroky i Ježíšem, a naznačuje, že pravá víra překračuje hranice religiózních aktivit. Ačkoliv lze víru spatřovat v každém životním úsilí směřujícím k vyšším cílům a překonávání úpadku, text varuje před mechanickým posouváním víry do dávné minulosti. Klade si zásadní otázku, zda víra není spíše spjata s událostmi, které jsou zcela nové a neopakovatelné. V závěru autor dochází k přesvědčení, že skutečná víra se realizuje vždy v přítomnosti, tedy „zde a nyní“. Víra je ve své podstatě neustále nová, nikoliv stará, a její hodnota tkví v aktuálnosti prožívaného okamžiku.
[„Stará víra“]
docx | pdf | html
◆ myšlenkový deník – záznam, česky, vznik: 29. 12. 1998
- jedná se o část původního dokumentu:
- 1998
[„Stará víra“]
Nedávno se v diskusi vyjádřil jeden mladý křesťan, že si cení toho, že jeho víra je „stará“ (a citoval tak poslední slova jedné královny před popravou). Sám jsem se již v tu chvíli tázal, zda to je na víře to nejdůležitější, že je stará. Epištola k Židům uvádí v 11. kapitole v sérii svědků víry na prvním místě Abela (a spojuje jeho víru s obětí, což je obojí dokladem nepochopení toho, jak víře rozuměl Ježíš, a to pro převládající vliv helenistického myšlení v prvním případě, neboť jen Adam a Eva „viděli“ Hospodina – a proto „v něho“ nemuseli „věřit“, a v druhém případě pro nekritické převzetí látky z vyprávění o sporu Kaina s Abelem, jako by samo obětování nebylo zpochybněno proroky i Ježíšem a jako by neplatilo, že třeba „maso obětované nic není“, jen proto, že jde o „oběť pravou“, nicméně stále ještě rituální, zatímco „oběť pravá“ není oběť rituální, stejně jako „náboženství pravé“ není vůbec religiózní činností). Takže víra by se mohla datovat od chvíle krátce předcházející první vraždu, spáchanou člověkem (možná právě kvůli té víře). Ve „svobodě víry“ můžeme učinit krok ještě dále a vidět víru všude tam, kde život usiluje o krok „dál a výš“, ba vůbec tam, kde je život (a ne úpadek a bezútěšné umírání). Ale je to vůbec správné, když takto víru posunujeme někam do nedohledné minulosti? Není víra naopak všude tam, kde se děje něco nového, co tu nikdy a nikde nebylo? Není víra skutečná jen vždycky zde a nyní, tedy v přítomnosti? Neplatí tedy spíše, že víra je vždycky nová? a nikdy stará?
(Písek, 981229-1.)