This text examines Gottfried Wilhelm Leibniz's conception of organic bodies as "divine machines" or natural automata, as presented in his Monadology. The author critiques Leibniz’s assertion that composite things are merely aggregates of simple substances, arguing that this definition fails to capture the intricate complexity of organic life. According to Leibniz, the primary distinction between artificial machines and divine machines lies in their internal structure: while a human-made machine ceases to be a machine at a certain level of decomposition, a natural machine remains a machine in its smallest parts, extending to infinity. This infinite complexity sets nature apart from human art and reflects a hierarchical structure that resembles modern fractal geometry. By analyzing these "divine machines," the text highlights Leibniz's attempt to reconcile mechanical principles with the infinite nature of organic life, ultimately emphasizing the superiority of divine craftsmanship over human artifice and the philosophical implications of infinite divisibility.
[Leibniz a „božské stroje“]
docx | pdf | html
◆ philosophical diary – record, Czech, origin: 21. 7. 1995
- This is a part of the original document:
- 1995
[Leibniz a „božské stroje“]
Leibniz chybně prohlašuje, že „složená věc není nic jiného než nahromadění neboli agregát jednoduchých“ (Monadologie § 2, česky s. 156). Pokud netrváme na slovním znění („složiti“ totiž vskutku znamená shrnout na hromadu, eventuelně nějak vnějšně uspořádat, kdežto zde jde o složenost např. organického těla, jak se o něm zmiňuje Leibniz např. v § 63. a násl.; Leibniz tu zůstává pod vlivem Descartovým, totiž v tom, že má za to, že „každé organické tělo živého tvora je podle toho jakýsi druh božského stroje neboli přírodního automatu“, i když dodává, že takový božský automat „nekonečně daleko předstihuje všechny umělé automaty“ (s. 167–8). V čem pak spočívá superiorita božských „strojů“? „Stroje přírody, tj. živá těla, jsou však stroji ještě i ve svých nejmenších částech až do nekonečna. Právě to tvoří rozdíl mezi přírodou a uměním nebo také mezi božským a naším uměním.“ (S. 168; tato myšlenka připomíná dnešní fraktály.)
(Písek, 950721-2.)