This essay reflects on the distinction between life as a mathematical equation and life as a mission defined by the principle of giving and receiving. The author argues that life is not merely a "gift" to nothingness but a creation that, from its inception, is sustained by continuous endowments and the responsibility to give in return. The meaning of human existence is found in overcoming tribal isolation and fostering solidarity that transcends national and generational boundaries. This philosophical framework is illustrated through the historical example of Hebe Kohlbrugge and the Jan Hus Foundation, which provided crucial support for independent intellectual seminars in Czechoslovakia during the communist era. The author highlights the courage and selflessness of international colleagues as a model for the present. Ultimately, the text emphasizes that Europe's moral identity and the future of humanity depend on our awareness of the debt owed to past generations and our willingness to become a source of endowment for those to come.
Život a počty
docx | html
◆ foreword / epilogue, Czech, origin: 2011
- in: Hebe Kohlbrugge, Dvakrát dvě je pět. Můj nevypočitatelný život od roku 1914, Benešov: Eman, 2011, p. 9–12
Už od dětství nás všechny učili počítat; ve škole jsme museli brzo znát také malou násobilku. Co nám tedy autorka chce asi říci tím divným titulem? Snad že na život jsou všechny počty krátké? [Naznačuje to i podtitul.]
Známe to ovšem přece i z vlastní zkušenosti, a lidé to vědí už odedávna. Známe to také z Ježíšova podobenství o rozsévači a semenech: některá semena přinesla užitek třicetinásobný, jiná šedesátinásobný, a některá dokonce stonásobný – ale na druhé straně byla mnohá také zmarněna. V počtech ovšem platí, že obě strany rovnice musí dávat stejnou hodnotu, kdežto v životě to neplatí, život nejsou počty. V životě mohou některá semena padnout také na cestu, na skálu, a také do trní; to přece rovněž náleží k životu, že může dojít i ke ztrátám, ba dokonce k nim nutně dochází. Život je zkrátka pln nejrůznějších rizik; největším rizikem života je nicméně jeho konečnost, smrtelnost. Možná, že proto ve starém Řecku někteří říkali, že je ze všeho nejlepší se vůbec nenarodit, a hned to druhé nejlepší že je co nejdříve zemřít. To zní dost pochmurně – ale o čem to vlastně svědčí? Je z toho patrno, že žít znamená vzít na sebe úkol, možná břemeno, ale v každém případě poslání. Život, který na sebe žádné úkoly nebere, nemá ani žádný smysl. Žijeme nikoli pro život, ale pro něco, co je víc než náš život.
V křesťanské tradici bývá zvykem o životě mluvit jako o „daru“. To však přece nedává dost dobrý smysl. Má-li být hovor o daru, musí tu být vedle života samého jakožto „daru“ ještě nějaký dárce a nějaký obdarovaný. A kdo by mohl být tím obdarovaným, jde-li o život? Pokud by šlo o někoho živého (nějakou živou bytost), ten už život má; a pokud by šlo o něco neživého, můžeme vůbec mluvit o „daru“? Vždyť dar musí někdo přijmout – anebo odmítnout. Ale jak něco neživého může samo přijmout nebo odmítnout oživení? Ježíš podle Matouše varoval „mnohé z farizeů a ze saduceů“, aby neříkali „sami u sebe: Otce máme Abrahama“: „Neboť pravím vám, že může Bůh z kamení tohoto vzbuditi syny Abrahamovi.“ Mohli bychom v takovém podobenství ono oživení kamenů chápat jako dar těm kamenům? Jistě ne; šlo by jen o dar již živému Abrahamovi. Život může být jen stvořen, ale nemůže být „darován“ (ono se to tak sice říká, dokonce o rodičích, ale je to chyba). Stvoření není „darem“ nicotě, ale je samou proměnou nicoty v „něco“.
Život sám (jakožto oživenost, živoucnost, nikoli životní běh, plný událostí) není darem, ale je stvořením: život je „vzbuzen“, „vdechnut“, vytvořen, ustaven. Není výsledkem nějakého obdarování, ale je stvořen k tomu, aby mohl být obdarováván a aby mohl sám obdarovávat. Všechny živé bytosti se rodí tak, že už v počátečním okamžiku svého bytí a žití jsou vybaveny „dary“ (např. genetickými kódy a živinami, atd.), díky kterým mohou ve svém bytí a žití pokračovat po určité cestě; a na další „dary“ jsou odkázány také potom. Čím vývojově pokročilejší takové bytosti jsou, tím odkázanější jsou i na další, jiné živé bytosti, a to nejen na své „původce“, své „rodiče“ a na sobě podobné, ale také na všelijak „vzdálené“. Je zvláštní, že při vyjmenování hlavních charakteristik života (živoucnosti) se zcela zapomíná na zmíněnou spjatost „bytí“ každé živé bytosti s oním obdarováváním jako podmínkou i jako posláním a povinností. Být živ znamená být od samého počátku obdarován a i později obdarováván, ale na druhé straně také obdarovávat. Život, který jen čerpá z darů, ale sám neobdarovává, ztrácí nejen smysl, ale jen se „přiživuje“, a staví se tak proti životu, a to nejen svému, brzdí a zastavuje tak vůbec život, a končí – a to nejen individuálně.
S lidmi to není jinak, jen je to obdarovávání složitější a náročnější. Především to už nejde bez učení a tedy bez komunikace mezi staršími a mladšími (první náběhy – ovšem jen napodobováním – najdeme už u vyšších živočichů). Uvádění novorozence do světa sociálních a jazykových vztahů hned v prvním roce života je mimořádně závažné, a přece může být v mimořádných situacích zajišťováno v zastoupení biologických rodičů; v dalším „školení“ je však zastoupení zcela obecně naprosto nezbytné, a něco takového opravdu účinného je možné jen v širším společenství, jež dovoluje specializaci (a tedy dělbu práce). Kmenová uzavřenost musí být překonána společným nad-kmenovým kultem a kulturou, později i „politickým“ stmelením a sjednocením, „civilizací“. Při tom se stále znovu objevují problémy vztahů k „našincům“ a „cizím“, a to znamená problémy identifikace s tím, co je „vlastní“, a distance vůči „jiným“. Velkým průlomem byla výzva k vstřícnosti vůči „příchozím“, programově překonávající averzi vůči cizincům a „novákům“, jak ji např. známe ze SZ. A ta pak jako by vrcholila poukazem k tomu, že „příchozí“ může sám také přinést „obdarování“, třeba i tak, že se stane buď „poslem“, nebo dokonce příkladem a inspirujícím vzorem (překvapivá lidská pomoc muže-cizince ze Samaří). Navzdory nejrůznějším deviacím se přece jen, byť pomalu a těžce, prosazovalo a dosud prosazuje vědomí spolupatřičnosti všech lidí a zvláštních vnitřních závazků a solidarity vůči nějak slabým a zejména neprávem marginalizovaným a utlačovaným („chudým“). To nakonec v některých případech vedlo a vede k více nebo méně rozsáhlým iniciativám, mířícím k „těm druhým“; protože však všech vynálezů, včetně „morálních“, může být také zneužito (nebo využito k dalším, zcela odlišným cílům), bývají zejména v poslední době takové iniciativy podezřívány z vedlejších záměrů, jindy zase z diletantství, a to zase jejich rozvoj i účinnost nejednou brzdí.
Je proto dobře se blíže a až do některých detailů seznámit s tím, jak takové iniciativy a aktivity skutečně probíhaly v podmínkách, na které si stále ještě starší z nás vzpomínají. Nejde jen o to, abychom na ně nezapomínali, i když si to nepochybně zasluhují, ale abychom v nich našli vzory a inspirace pro napodobování, následování a další rozvádění tím, že se sami na podobných iniciativách v nových poměrech budeme také podílet. Když si to vše zasadíme do nejširších kontextů a perspektiv života na této planetě, musíme si uvědomit, že nejen my sami, ale celé národy a celé civilizace, zvláště dnešní Evropa, na kterou stále ještě málo myslíme v morálních i duchovních ohledech a perspektivách, ba všechno lidstvo žijí z nesčetných obdarování minulých generací a celých dlouhých věků, a že nás to všechny zavazuje k tomu, abychom více myslili na generace a věky příští, které se ani bez našich dalších obdarování neobejdou. Platí to pro všechny živé bytosti, ale pro nás lidi to platí také, a zejména proto, že jsme vybaveni vědomím a můžeme si to uvědomovat, a že máme mít také spolu-vědomí, tedy živé svědomí.
Příklad Hebe Kohlbrugge je ovšem mimořádný v mnoha ohledech, a každý z nich by si zasloužil zvláštní pojednání také ze strany těch obdarovávaných. Rád bych připomněl jen jeden z nich, protože jsem v tom byl také silně „zapojen“. Na iniciativu Julia Tomina, který pozval prostřednictvím několika zahraničních universit filosofy, aby přijížděli a účastnili se soukromých (domácích) seminářů v Praze, odpověděla původně jen universita v Oxfordu. Po prvních problémech se Státní bezpečností, kdy byly Tominovy semináře soustavně narušovány a znemožňovány, a poté, kdy Tominova rodina i s oběma syny musela emigrovat, jsme ve stejné formě pokračovali se semináři v našem bytě (byla ovšem i celá řada dalších seminářů s menší frekvencí). Mezitím byly v Anglii a brzo poté i ve Francii založeny Nadace Jana Husa, které organizovaly cesty filosofů z různých zemí do Prahy (a později i do Brna). Díky Hebe Kohlbrugge se samostatně přidali také filosofové nizozemští s vlastními programy, a ti ve svých aktivitách vytrvali také až do posledního roku komunistické vlády. A Holanďané nezůstali jen u toho, že přijížděli se svými přednáškami a semináři, ale vozili nebo posílali nám také odborné knihy a časopisy, technické pomůcky pro nahrávání atd.; a to nezmiňuji další formy podpory a pomoci, a to nejen pro nás, ale pro celou řadu dalších přátel (v knize je něco z toho naznačeno). Pro Hebe to byla po celá tři desetiletí doba velkého úsilí, napětí a nemalých rizik, a to nejen pro ni osobně, ale – zejména po zákazu jejího vstupu na naše území – také pro její spolupracovníky. Universita Karlova dala výraz velkého uznání pro její činnost udělením čestného doktorátu. – Ale jsme či budeme schopni aspoň zčásti podniknout něco podobného pro své spolulidi v dalších zemích a krajích, kde toho je či bude zapotřebí? Budeme v tom my i naši potomci vidět podnět a inspiraci? Nespočívá právě v takových iniciativách budoucnost Evropy?