The text explores the relationship between truth and reality in the early stages of Western philosophy. It examines the conventional assumption that truth must correspond to and align with reality, a notion that seemed self-evident to early thinkers. The author highlights Heraclitus's Fragment B 108, which suggests that wisdom is "separated from everything," challenging the uncritical link between knowledge and the world. This separateness is contrasted with the Greek concept of truth as "unconcealment" (ALÉTHEIA), which cannot be isolated from reality. Consequently, philosophy was historically understood as the "love of wisdom" rather than the "love of truth," representing a desire for something inherently unattainable for humans and reserved for the divine. This distance implies that wisdom cannot be possessed or controlled. The analysis suggests that the essence of philosophy lies in this longing for a transcendent understanding that remains fundamentally distinct from the mundane grasp of objects, moving beyond the simple correspondence theory of truth.
Pravda a skutečnost
docx | pdf | html
◆ philosophical diary – record, Czech, origin: 31. 5. 2003
- This is a part of the original document:
- 2003
Pravda a skutečnost
Zdá se, že v počátcích filosofie panovalo obecně mínění, že se pravda řídí (musí řídit) tím, jaká je skutečnost; pravda se musela shodovat se skutečností, musela se přimykat ke skutečnosti. Jediný, kdo si možná uvědomoval problematičnost tohoto nijak nezdůvodňovaného předpokladu (který se asi teprve později zdál být naprosto samozřejmý, ale nejspíš jen v důsledku zvyku), byl Hérakleitos, jak se zdá vyplývat ze zlomku B 108, v němž si Hérakleitos stěžuje, že „nikdo nedospívá k tomu, aby poznával, že moudrost je ode všeho oddělena“. On tu ovšem mluví o moudrosti, nikoli o pravdě, ale to nás nesmí mást. Řecké slovo „pravda“ znamenalo neskrytost, ALÉTHEIA, takže mířilo jinam, už jen proto, že neskrytost nemůže být „ode všeho oddělena“. Právě proto nemohla být filosofie v první sebereflexi pochopena jako touha po neskrytosti nebo láska k neskrytosti, nýbrž jako láska k moudrosti či touha po ní: toužíme po tom, co nemáme (jak známe ze Sókratova vyprávění o tom, co se dozvěděl od Diotimy), ba dokonce co mít nemůžeme, protože to je vyhrazeno bohům. Tato „oddělenost ode všeho“ by mohla být demytizovanou formou poukazu k tomu, co náleží jen bohům, ale co je lidem v plnosti nedostupné, co nemohou dostat do své moci, do svého majetnictví.
(Písek, 030531–3.)