Tato úvaha kriticky reflektuje Patočkovo pojetí setkání s "věcí" a zkoumá povahu zkušenosti (aisthesis), která z takového kontaktu vyplývá. Autor argumentuje, že o skutečném setkání lze hovořit pouze v případě oboustranné aktivity, což je u neživých předmětů, respektive "hromad", z podstaty nemožné. Pokud subjekt vnímá věc jako aktivního partnera, dochází k "nepravému setkání", kde subjekt svou vlastní aktivitu na věc pouze projektuje. Text dále kritizuje fenomenologickou terminologii za její skrytý animismus, neboť výrazy jako "věci se nám dávají" nebo "vyvstávají do jasnosti" nebezpečně stírají ontologický rozdíl mezi skutečnými subjekty (celky) a pouhými hromadami. Přestože v subjektu může vzniknout klamný dojem pravého setkání i v kontaktu s hromadou, z hlediska ontologie jde o omyl. Stejně zavádějící je nahlížet na aktivní subjekt jako na pouhou věc či předmět. Práce zdůrazňuje nutnost striktně rozlišovat mezi aktivním jsoucnem a pasivním objektem, aby nedocházelo k deformaci pochopení reality skrze mylné dojmy, které nerespektují vnitřní sjednocenost a subjektivitu skutečných celků.
Setkání s „věcí“ (s „věcmi“)
docx | pdf | html
◆ myšlenkový deník – záznam, česky, vznik: 9. 2. 2008
- jedná se o část původního dokumentu:
- 2008
Setkání s „věcí“ (s „věcmi“)
Patočka říká (7243, s. 25): „Výsledek každého setkání je určitý dojem, určitá zkušenost, AISTHÉSIS.“ Už bylo řečeno, že o skutečném „setkání“ lze mluvit jen tam, kde jde o aktivu na obou stranách, tj. že pouhé potkání (natož pouhé míjení) ještě zdaleka není setkáním. Ale jak může být „věc“ aktivní (pokud to je vskutku „věc“ a nikoli bytost nebo subjekt)? Jen tak, že aktivní subjekt propůjčí něco ze své aktivity oné pouhé „věci“ a „představí“ ji aktivně sám sobě, když se věc nemůže subjektu aktivně „představit“ sama. A to je právě případ, kdy se (aktivní) subjekt-událost potkává s nějakou hromadou, které není vnitřně sjednocena a tudíž nemá subjekt (event. není subjektem). Subjekt-událost může mít nějaký „dojem“ setkání, a může dokonce na toto nepravé setkání nějak reagovat, jako by to bylo nějaké (pravé) jsoucno (ačkoli ve skutečnosti není). V takovém případě proto nebudeme mluvit o skutečném (pravém) setkání, nýbrž o nepravém setkání, kdy subjekt, který se potkává s nějakou hromadou a takříkajíc „mylně“ na ni reaguje, jako by to byl nějaký druhý subjekt. – Vůbec je ve fenomenologii jakýsi – řekl bych – relikt „animismu“: když slyším takové formulace, jako že se nám věci „dávají“, že „vyvstávají do jasnosti“ a podobně, vadí mi, že to – možná dokonce cílevědomě – zastírá zásadní rozdíl mezi hromadami a skutečnými celky, tj. subjekty. Je ovšem třeba přiznat, že z hlediska subjektu, který se „setkává“ s hromadou, může v něm někdy vyvstávat „dojem“, eventuelně „zkušenost“, tedy AISTHÉSIS (třeba na velmi nízké úrovni reaktibility), jako by opravdu šlo o setkání aktivní i z druhé strany, tj. ze strany ve skutečnosti neaktivní „hromady“. Ale uznání, že k takovým „omylům“ vskutku někdy dochází, nemůže ještě sloužit jako argument pro zanedbávání rozdílu mezi skutečným setkáním, jaké je možné jen mezi dvěma aktivním i subjekty. „Dojem“, že hromada je celek, je stejně mylný a neplatný, jako „dojem“ opačný, totiž že celek je hromada, tedy že subjekt je pouhá „věc“, pouhý „předmět“.
(Písek, 080209-1.)