Tato studie analyzuje interpretaci výroku z Janova evangelia „Kdo věří ve mne, ne ve mneť věří, ale v toho, jenž mne poslal“ (J 12, 44). Autor zkoumá janovské pojetí víry jako reakci na helénistické myšlenkové tradice a posun k intencionálním objektům v důsledku helenizace. Víra je zde definována nikoliv jako statické spočinutí, nýbrž jako aktivní spolehnutí na spolehlivé. Ježíš je interpretován jako živoucí metafora Boha, nikoli jako konečný objekt víry, ale jako intencionální akt směřující k Otci. Autor staví toto pojetí do kontrastu s augustinovským „spočinutím v Hospodinu“ a zdůrazňuje prvek rizika a odpovědnosti, jehož předobrazem je Abrahamovo vyjití do neznáma. Víra je chápána jako tvůrčí neklid transformovaný do aktivity a práce. Významným rysem je zahrnutí Ježíšova tragického konce na kříži do celkového vidění Boha, čímž se odmítá zjednodušený triumfalismus. Studie tak nabízí hluboký filosoficko-teologický vhled do podstaty křesťanské existence jako dynamického vztahu založeného na absolutní důvěře přesahující viditelný svět.
[Interpretace výroku z Janova evangelia: „Kdo věří ve mne, ne ve mneť věří, ale v toho, jenž mne poslal.“]
docx | pdf | html
◆ myšlenkový deník – záznam, česky, vznik: 12. 11. 1999
- jedná se o část původního dokumentu:
- 1999
[Interpretace výroku z Janova evangelia: „Kdo věří ve mne, ne ve mneť věří, ale v toho, jenž mne poslal.“]
V Janově evangeliu (12, 44) říká Ježíš: „Kdo věří ve mne, ne ve mneť věří, ale v toho, jenž mne poslal.“ Uvážíme-li, že v synoptickém podání mluví Ježíš o víře (v logiích) absolutně, a uvážíme-li zároveň, že autor janovského podání cílevědomě užívá řeckých slov tak, aby čelil obrovskému tlaku řeckých myšlenkových tradic, můžeme z toho usuzovat i na to, že dokonce i tam, kde šlo o inovaci křesťanské tradice samé (a tou je ono neabsolutní užití slova víra resp. věřiti, jež nemá přímou předlohu nejen ve slovech Ježíšových, ale ani v řečtině, ale je invencí pod tlakem všeobecné hellenizace a tedy restrukturování myšlení prosazující se pojmovostí a tedy zaměřeností na „intencionální předměty“), je tento autor velmi obezřetný a vymezuje seč může své formulace tak, aby neztratil kontrolu nad svou vlastní pojmovostí (tj. jakousi filosofičností, jak se to dlouho chápalo a proč byl tento autor zván „Filosofem“). Víra je především spolehnutím na spolehlivé – a Ježíš tu říká, že ten, kdo se spolehl na něho, vlastně se nespoléhá na něho, nýbrž na toho, kdo jej poslal. V tomto smyslu je vskutku Ježíš metaforou boží – ovšemže metaforou ne slovní, ale životní, živoucí metaforou. Ježíš odkazuje k Bohu, ale zároveň Bůh v Ježíši přichází jako Světlo na svět, doprostřed světa. Ježíš tedy není intencionálním objektem, nýbrž intencionálním aktem. Spolehnutí na Ježíše má svůj cíl ne v Ježíšovi, nýbrž v jeho antiparadigmatickém, antiarchetypickém spolehnutí na Boha. A toto spolehnutí má svůj prastarý vzor v Abramovi, který opouští svůj dům, město, zemi a jde, aniž by měl přesně vykalkulováno, kam jde. Toto převzetí odpovědnosti a rizika na sebe je toto genere odlišné od onoho „spočinutí duše“ v Hospodinu, jak to klasicky formuloval Augustin. Víra zajisté znamená neklid, ale jejím cílem není tohoto neklidu se zbavit, nýbrž zaměřit jej správným směrem a proměnit tento neklid v práci, aktivitu, v tvořivost, ovšem chápanou nikoli romanticky jako vynášení pokladů ze sebe ven a jejich předkládání na odiv druhým. Ještě v líčení o Abramovu vyjití do neznáma lze zřetelně vycítit směřování k onomu dobrému vyústění, které jako by mělo přesvědčovat o tom, že vyjít do neznáma se vyplatilo. Právě tento moment je však v příběhu Ježíše z Nazaréta nejen potlačen, ale vlastně zcela odbourán. Ježíšův příběh končí tragedií, nejen neúspěchem. Když tedy janovský Ježíš říká (12, 45): Kdož vidí mne, vidí toho, který mne poslal,“ je třeba do toho započítat také onen neblahý Ježíšův konec, ono ukřižování spolu s lotry. (Tím ovšem vůbec není a ani nemá být řečeno, že tento konec je vlastním cílem a vyvrcholením Ježíšova působení, jak by to rádi interpretovali někteří zbožní, ale pomýlení křesťané a dokonce teologové.)
(Písek, 991112-1.)